如果每天都能以「四念住」訓練一下自己的心是相當重要的，這個練習是最根本的部分。在修「九住心」之前必須好好練習「四念住」，這是前面的基礎。因為所有的法都含括在「四念住」中，不要太狹獈去思惟這個練習。我們說心的自性是光明，那麼佛法存續在心相續中嗎，這個可以好好想想。我們會說煩惱為客塵，就是說煩惱是可以消除，不斷不斷改變的，不是永久存在的。我們很難分別「心」和「煩惱」這兩者，「心」和「心所」如果混淆，就很難作出分辨。我們內道徒常會說「見」和「行」；見就是緣起見，行就是無害行。什麼是「緣起」，有分總和別，有因果的緣起和觀待的緣起；行可以從「四念住」開始練習。
🔹接下來以「四念住」配合「四法印」作觀想練習。
—「身念住」配合「諸行無常」觀想。去思惟從嬰兒時期至今有什麼差別，或是一段時期前的自己和現在的自己有什麼不一樣。會發現粗的部分或許觀察得到，但是細的部分是無法看得出來。這個部分就要透過思惟輔助來做到。
—「受念住」配合「有漏皆苦」觀想。我們的身體上有各種苦，但通常需要比較大的事件發生時，我們才會察覺到那個辛苦，不然會覺得其實還滿好。可以由身體一側的腳慢慢到頭頂，再到另一側，每個部位有什麼細微的變化，體溫等等的都可以去試著感受。
—「心念住」配合「諸法無我」觀想。平時不斷向外尋思的就是我們自己的心。以馬車為例，去觀察它，馬車有各種零件，由輪子等等的部分所構成，那麼哪個部分才是馬車呢？再觀察自身，「我」藉由頭、身軀、手、腳、心等等所構成，那麼哪個部分才是「我」呢，試著去觀想一下。有沒有發覺找不到，「找不到」的這個感覺也很重要。平時我們在學四部宗義時也要這樣去練習，先練習思惟粗的部分，然後細節再一點一點加上去。
—「法念住」配合「涅槃寂靜」觀想。此階段的練習可以分成基、道、果三個部分來思惟。此處和之前練習的方法不同，此時的「法」指的是自己的身體，所以我們這時候要練習思惟自己將死時的種種。基位時，這個階段是死亡；但是在道位，是進入下一個修持的階段。往生時，再怎麼有錢、有名利也無法帶走，親友也無法相伴，王者與乞丐同等，只有自己修持過的佛法能幫助自己。死期不定、死法無法選擇、一定會死……，這樣去思惟，可以對治自己不立刻起修，推拖懈怠的惰心。
「身念住」配合「諸行無常」
「受念住」配合「有漏皆苦」
「心念住」配合「諸法無我」
「法念住」配合「涅槃寂靜」
這四個部分哪一個覺得最難？我們說凡夫所想的事物存在的方式和實相其實落差很大，去尋找時會有種找不到的感覺。我們應該先了解自己的心為何，才會了解因為心的自性是光明，才會知道我們常起煩惱的部分是客塵，是可以去除的。平時我們依慣有的習性去思考「心」是什麼時，會去尋其形狀、實體、到底在哪裡、存在與否，等等這些想法，其實也是「心」啊。那麼「心」是獨立存在還是假名安立，也是要去思考的。
「心」和「心所」有什麼不同呢？我們現在常用到的，大多是在五根上所運用的「心所」含蓋的部分，從五根中散亂出去的也都是心所的部分。我們凡夫以為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等等的心所是可以同時運用的，其實不是。用的都是在粗分的部分，剎那剎那的變化我們是不了解的。例如，在一個硬的座墊上，剛坐下去沒有堅硬不舒服的感覺，半個鐘頭過去了，粗猛的、不舒服的感覺才顯現，這是因為一開始很細微的感受我們察覺不到。
所以在開始的「身念住」配合「諸行無常」觀想練習時，先不要想得太複雜。比如有人叫你名字，你會有反應；再來思考，和這個名字有聯結的身體是「常」還是「無常」。此階段就是用身體這一法來思惟「無常」，這個階段還無法想到細微的，先以粗的部分來練習思惟，是這樣的次第。我們開始需要先以「心所」來練習，不能立刻就認定「心所」所含攝的都不對、都需要斷除，不是如此。我們需要利用「心所」去做許多深刻的思惟。
Ｑ：我們在座上時可以用什麼比較細的方式來思惟「無常」呢？
Ａ：一開始是做不到的，因為在思惟這些內容的念頭也是剎那剎那在改變。以我們目前能察覺的，比較細微的部分，就是用呼吸來練習了。所以「剎那的改變」，就是無常的定義。一開始練習時，先不要想「是否獨立存在」這個部分，而是反覆去練習觀察身體上細微的變化。
Ｑ：在這個禪修的練習中，怎麼能夠加強體會，而不是只是一個概念？
Ａ：一彈指有十六個剎那，這樣細的覺受，要我們去指出自己上午跟下午身體的改變，對於剛開始練習的人來說，會有一點困難。你是不是有一種「不知道在身體上面哪裡找無常的感覺」？所以才要從大到小，長時間到短時間的方式來練習跟觀察。先以從自己從小到大長大的歷程的改變思考無常，再到去年到今年的改變，更細一點到上個月跟這個月，今天早上跟下午，上一個小時到現在的改變，逐步縮小這個時間區段的方式去集中，觀察。我們必須要透過這樣漸進的方式觀察，才可能趨近產生覺受。一開始就要現觀無常剎那性，是不太可能的。
米拉師姐筆記 2020/11/25
請問仁青格西 